Морально этические устои. Моральные устои в жизни человека

Этика является одной из древнейших и увлекательнейших областей человеческого знания. Термин «этика» происходит от древнегреческого слова «этос» (ethos), означавшего действия и поступки человека, подвластные ему самому, имеющие различные степени совершенства и предполагающие моральный выбор индивида. Первоначально, еще во времена Гомера, этос — жилище, постоянное местопребывание. Аристотель интерпретировал этос как добродетели человеческого характера (в отличие от добродетелей ума). Отсюда производное от этоса — этосный (ethicos — относящийся к нраву, темпераменту) и этика — наука, изучающая добродетели человеческого характера (мужество, умеренность, мудрость, справедливость). И поныне термином «этос» пользуются, когда необходимо выделить общечеловеческие нравственные устои, которые проявляются в исторических ситуациях, угрожающих существованию самой мировой цивилизации. И вместе с тем издревле этос (этос первоэлементов у Эмпедокла, этос человека у Гераклита) выражал то важное наблюдение, что обычаи и характеры людей возникают в процессе их совместного проживания.

В древнеримской культуре словом «мораль» обозначался широкий круг явлений и свойств человеческой жизни: нрав, обычай, характер, поведение, закон, предписание моды и т. д. Впоследствии от этого слова было образовано другое — moralis (букв. относящийся к характеру, обычаям) и позднее (уже в IV в. н. э.) термин moralitas (мораль). Следовательно, по этимологическому содержанию древнегреческое ethica и латинское moralitas совпадают.

В настоящее время слово «этика», сохранив свой первоначальный смысл, обозначает философскую науку, а под моралью понимаются те реальные явления и свойства человека, которые изучаются этой наукой. Так, основными сферами морали выступают культура поведения, семейно-бытовая мораль, трудовая нравственность. В свою очередь, структура этики как науки выражает исторически закрепившиеся за ней функции: определение границ нравственности в системе человеческой деятельности, теоретическое обоснование нравственности (ее генезиса, сущности, социальной роли), а также критически-ценностная оценка нравов (нормативная этика).

Русской первоосновой моральной тематики является слово «нрав» (характер, страсть, воля, расположение к чему-нибудь доброму или порочному). Впервые «нравственность» упоминается в «Словаре Академии Российской» как «сообразность свободных деяний с законом». Здесь же дается толкование нравоучению «часть любомудрия (философии. — И. К.), содержащая наставления, правила, руководствующие к добродетельной жизни, к обузданию страстей и к выполнению обязанностей и должностей человека».

Среди множества определений морали следует выделить то, которое имеет непосредственное отношение к рассматриваемому вопросу, а именно: мораль принадлежит миру культуры, входит в природу человека (изменчивую, самосозидаемую) и является общественным (неприродным) отношением между индивидами.

Итак, этика есть наука о морали (нравственности). Но поскольку мораль социально-исторически обусловлена, то следует говорить об исторических изменениях предмета этики. Сама этика зарождалась в процессе перехода от первобытного общества к ранним цивилизациям. Следовательно, этические знания являлись не продуктом человеческой цивилизации, а порождением еще более древних, первобытнообщинных отношений. В данном случае имеется в виду, скорее, нормативная этика, а не этика как философская наука. В рассматриваемый период мораль стала обособляться в качестве особой, относительно самостоятельной формы общественного сознания. Индивидуальное моральное сознание выражало рефлексию моральных норм, противостоящих реальным нравам древнегреческого общества. Можно привести некоторые из этих норм, приписываемые семи мудрецам: «Почитай старших» (Хилон), «Спеши угодить родителям» (Фалес), «Предпочитай старые законы, но свежую еду» (Периандр), «Мера — это лучшее» (Клеобул), «Своеволие следует тушить скорее, чем пожар» (Гераклит) и т. д. Этика зарождается по мере того, как конкретно-историческим ценностным установкам (применительно к той или иной исторической эпохе) придается абстрактная, всеобщая форма, которая выражает потребности функционирования раннеклассовых цивилизаций.

Следует отметить, что мораль изучает не только этика, но и педагогика, психология, социология, ряд других наук. Однако лишь для этики мораль оказывается единственным объектом исследования, придавая ей мировоззренческую интерпретацию и нормативные ориентиры. Вопросы о том, в чем заключается источник морали (в природе человека, космосе или социальных отношениях) и достижим ли нравственный идеал, трансформируются в третий, пожалуй, основной для этики вопрос: как и ради чего жить, к чему стремиться, что делать?

В истории этики эволюция объекта исследования прослеживается следующим образом. Античная этика характеризуется как учение о добродетелях, добродетельной (совершенной) личности. Здесь добродетель идентифицируется с каким-либо конкретным ее носителем (тем же героем мифов) и связывается, прежде всего, с такими нравственными качествами, как мужество, умеренность, мудрость, справедливость, щедрость и т. д.

Гуманисты итальянского Возрождения дополнили эти добродетели еще одной, в которой были объединены традиции античной и средневековой культуры, — добродетелью человеколюбия. К. Салютати (1331-1406) назвал эту добродетель humanitas; в ней сочетается идущее от Цицерона и Авла Геллия толкование humanitas как образованности, наставления в благородных искусствах и отношение к humanitas как к совокупности природных свойств человека в средние века. Humanitas, по Салютати, — это та добродетель, «которую также имеется обыкновение называть благожелательностью». Глава Флорентийской академии М. Фичино (1433-1499) определял humanitas в качестве главного морального свойства. Под влиянием humanitas как добродетели человеколюбия, полагал он, людям становится присуще стремление к единству. Чем больше человек любит равных себе, тем более он выражает сущность рода и доказывает, что он человек. И наоборот, если человек жесток, если он отстраняется от сущности рода и от общения с себе подобными, то он человек только по названию.

Христианская этика средневековья основное внимание уделяла изучению морали как объективного, внеличностного явления. За пределы личности были вынесены критерии различения добра и зла. С точки зрения христианской этики абсолютным источником нравственности является Бог. В нем человек находит причину, основание и цель своего бытия. Нормы морали возводятся в мировой закон, следуя которому человек, богоподобный по своей сущности, но в социально-природном измерении безнадежно греховный, способен преодолеть разрыв между своим назначением (быть подобным Богу) и повседневным бытием. К названным выше добродетелям христианская этика добавляет еще три новых — веру (в Бога), надежду (на его милость) и любовь (к Богу).

В этике нового времени новое звучание получило одно из древнейших нормативных требований, выражающее общечеловеческое содержание нравственности. В конце XVIII в. это требование получило название «золотого правила», которое формируется следующим образом: «поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе». И. Кант дал более строгое выражение этого правила, представив его в виде так называемого категорического императива. Причем здесь следует обратить внимание на то, что тем самым Кант задает нравственности важную гуманистическую доминанту: «Поступай так, — пишет он в «Критике практического разума», — чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же как к цели и никогда не относился бы к нему только как к средству». Согласно Канту, категорический императив является всеобщим общеобязательным принципом, которым должны руководствоваться все люди независимо от их происхождения, положения и т.д.

Проследив эволюцию объекта этики, необходимо указать три функции этики: она описывает мораль, объясняет мораль и учит морали. Соответственно этим трем функциям этика подразделяется на эмпирически-описательную, философски-теоретическую и нормативную части.

Здесь необходимо отметить некоторые отличия нравственности от морали, хотя на уровне обыденного сознания эти понятия признают синонимами. По этому поводу имеется несколько точек зрения, не исключающих, а, наоборот, дополняющих друг друга, выявляющих некоторые нюансы. Если мораль понимается как форма общественного сознания, то к нравственности относятся практические поступки человека, обычаи, нравы. В несколько ином плане мораль выступает регулятором поведения человека посредством строго фиксированных норм, внешнего психологического воздействия и контроля, либо общественного мнения. Если соотнести нравственность с таким образом понимаемой моралью, она представляет собой сферу нравственной свободы личности, когда общечеловеческие и социальные императивы совпадают с внутренними мотивами. Нравственность оказывается областью самодеятельности и творчества человека, внутренней установкой творить добро.

Следует указать еще на одно толкование морали и нравственности. Первое — это выражение человечности (гуманности) в идеальной, завершенной форме, второе фиксирует исторически конкретную меру морали. В русском языке нравственное, отмечал В. И. Даль, есть то, что противоположно телесному, плотскому. Нравственный — относящийся к одной половине духовного быта; противоположное умственному, но составляющее общее с ним духовное начало. К умственному В. И. Даль относит истину и ложь, а к нравственному — добро и зло. Нравственный человек — это добронравный, добродетельный, благонравный, согласный с совестью, с законами правды, с достоинством человека, с долгом честного и чистого сердцем гражданина. В.Г. Белинский возводил в ранг «основного закона нравственности» стремление человека к совершенству и достижение блаженства сообразно долгу.

Нравственная культура личности — это характеристика нравственного развития личности, в которой отражается степень освоения ею морального опыта общества, способность последовательного осуществления в поведении и отношениях с другими людьми ценностей, норм и принципов, готовность к постоянному самосовершенствованию. Личность аккумулирует в своем сознании и поведении достижения нравственной культуры общества. Задача формирования нравственной культуры личности заключается в достижении оптимального сочетания традиций и новаций, в соединении конкретного опыта личности и всего богатства общественной морали. Элементами нравственной культуры личности являются культура этического мышления («способность морального суждения», умение пользоваться этическим знанием и различать добро и зло), культура чувств (доброжелательное отношение к людям, заинтересованное и искреннее сопереживание их горестей и радостей), культура поведения и этикет.

Любое общество имеет свой нравственный кодекс, а каждый отдельный человек живет по своим внутренним убеждениям. А также каждый социально-сформированный человек имеет собственные морально-нравственные устои. Таким образом, у каждого имеется сформированный ряд моральных и этических принципов, которых он придерживается в повседневной жизни. В этой статье пойдет речь о том, что такое моральный устой. Как он складывается в сознании человека и как отражается на повседневной жизни?

Понятие морального (нравственного) устоя

Для начала следует дать понятие, что такое моральный или, как его еще называют, нравственный устой.

Моральный устой — это нравственные рамки каждого человека или социальной группы. Формирование таких устоев происходит под влиянием каких-либо духовных учений, религии, воспитания, образования или государственной пропаганды и культуры.

Моральные устои, как правило, подвержены изменениям, и связано это с тем, что в ходе жизни меняется мировоззрение, а порой те вещи, которые когда-либо казались нормой, со временем становятся недопустимыми, или же наоборот.

Что такое высокие моральные принципы

Помимо нравственных устоев, следует выделить и высокие моральные принципы.

Высокие моральные принципы — это нравственный эталон поведения, мышления, мировоззрения, к которому необходимо стремиться каждому человеку.

Моральные устои играют очень важную роль в жизни любого человека, так как благодаря им человеческое общество продолжает существовать и развиваться. Они дают возможность оставаться разумным и не опускаться до уровня животного, которым исключительно владеют инстинкты. Следует помнить, что неважно, будет человек в окружении семьи, врагов, друзей или же на работе, нужно всегда оставаться человеком и не только не нарушать личные моральные устои, но и стремиться преодолевать негативные эмоции, страх, боль для того, чтобы сохранять высокие моральные принципы.

Этимологический анализ слова «этика» говорит о том, что термин «этика» происходит от древнегреческого слова «ethos», что означало «обычай», «темперамент», «характер». Древнегреческий философ Аристотель (384—322 гг. до н.э.) от термина «этос» образовал прилагательное «ethicos» — этический. Он выделил два типа добродетелей: этических и интеллектуальных. К этическим добродетелям Аристотель отнес такие положительные качества характера человека как мужество, умеренность, щедрость и др. Этикой он назвал науку, которая изучает эти добродетели. Позднее за этикой закрепилось обозначение ею содержания науки о морали. Таким образом, термин «этика» возник в IV веке до н.э.

Термин «мораль» произошел в условиях Древнего Рима, где в латинском языке было слово, аналогичное древнегреческому «этос» и этим словом является «mos», означающее «нрав», «обычай», то есть почти тоже, что и древнегреческое слово «этос». Римские философы и среди них Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.) образовали от термина «mos» прилагательное «moralis», а от него затем возникает термин «moralitas» — мораль. По этимологическому происхождению древнегреческий термин «этика» и латинский «мораль» совпадают.

Термин «нравственность» происходит из древнеславянского языка, где он происходит от термина «нравы», обозначающего обычаи, утвердившиеся в народе. В России слово «нравственность» по своему употреблению в печати определяется в «Словаре Академии Российской», вышедшем в 1793 году, 2 с.43.

Таким образом, этимологически термины «этика», «мораль» и «нравственность» возникли в разных языках и в разное время, но означают единое понятие — «нрав», «обычай». В ходе употребления этих терминов слово «этика» стало обозначать науку о морали и нравственности, а слова «мораль» и «нравственность» стали обозначать предмет исследования этики как науки. В обычном словоупотреблении эти три слова могут употребляться как тождественные. Например, говорят об этике учителя, имея в виду его нравственность, то есть выполнение им определенных моральных требований и норм. Вместо выражения «моральные нормы» употребляется обычно выражение «этические нормы».

Рассмотрим соотношение этики и морали. Хорошо известно, что слова «этика» и «мораль» близки по смыслу, взаимозаменяемы, отсутствие четкого их различения не приводит к сколько-нибудь значительным недоразумениям в обычном общении. Но в специализированном философском и научном контексте надобность в ясном разграничении этики и морали обусловлена общей установкой теоретического сознания на придание ключевым терминам по возможности более точного и индивидуального значения.

Под «этикой» с момента ее появления (Аристотель «Этика»), понималась особая специализированная, рационально-рефлексивная, мыслительная деятельность внутри наличного «этоса», причем деятельность не просто познавательная (т.е. описывающая и объясняющая реальные нравы), но и критически-поучительная, — или ценностно-ориентированная, если использовать позднейшую терминологию; при этом использовались оценочные дихотомии типа «хорошее — дурное», «добродетельное — порочное», «справедливое — несправедливое» и пр. Собственно, и «мораль» изначально ассоциировалась с нормами, оценками, принципами, максимами, выражаемыми в указанных понятиях; однако если для «морали» эти специфические нормы, идеалы и прочее, сформировавшиеся в структуре этоса и регулирующие в определенной мере человеческое поведение, составляли само ее тело, то «этика» сложилась именно как особая философская дисциплина, как практическая философия, она оперировала нормами и идеалами, выстраивала из них системы или кодексы, основанные на немногих общих принципах или источниках, и провозглашала эти системы в качестве различных, конкурирующих друг с другом жизненных программ 2 с.164.

Рациональный смысл приведенного утверждения состоит, на мой взгляд, в констатации того факта, что исторические пути этики и морали со временем разошлись: под «этикой» по-прежнему понимается практическая философия, жизнеучение, т.е. проповедь и защита определенных позитивных ценностей, обозначаемых словами «добро», «зло», «благо», «справедливость», «долг», «совесть», «честь», «достоинство»; понятие же морали сузилось и специфицировалось, так что отнюдь не все «доброе» и «должное» имеет статус морально доброго и должного.

Традиционная задача этики — быть «практической философией» — реализуется нормативной этикой, которая «помогает» морали в выработке наиболее общих понятий (категорий), в обосновании и оценке моральных ценностей, в установлении их субординации.

Категория — это основное понятие, используемое той или иной наукой при изучении своего предмета. Этические категории — это основные понятия научного аппарата этики, отражающие наиболее существенные стороны и элементы нравственности. Длительная история развития этики, многообразие явлений, которые она изучает, а также глубина теоретических разработок — все это способствовало возникновению и развитию богатого категориального аппарата. Особенностью категорий этики является то, что многие из них являются словами обыденного языка, например, «добро», «счастье», «свобода» и пр. Это происходит потому, что предмет этики непосредственно с жизнедеятельностью людей, с теми смыслами и ориентирами, которыми они руководствуются в повседневной жизни. Рассмотрим некоторые из основных категорий этики.

Важным и, по сути, основным понятием этики является категория «Добра». С ее помощью выражается положительная нравственная характеристика того или иного явления. Противоположно ей, выражающее отрицательную нравственную оценку, — понятие «Зла». Естественно, что положительные или отрицательные характеристики даются исходя из определенных нравственных представлений. В современной этике добро и зло — это нравственные оценки того или иного явления. Они находятся в зависимости от общественной практики человека. Однако ранее добро и зло воспринимались людьми в качестве реальных сущностей, принимая вид либо субстанции, либо личности (напр. Бог, дьявол).

Наряду с понятием добра в этике употребляется термин Благо. В обыденной жизни благо — все, что способствует человеческой жизни, служит удовлетворению материальных и духовных потребностей людей, является средством для достижения определенных целей. Это и природные блага, и духовные (познание, образование, предметы культурного потребления). Полезность не всегда совпадает с благом. Например, искусство лишено утилитарной пользы; развитие промышленности, материального производства приводит человечество на грань экологической катастрофы. Добро — разновидность духовного блага. В этическом смысле понятие блага часто употребляется как синоним добра, так как разновидностью духовного блага является добро.

Справедливость в обществе понимается в различных аспектах. Это категория морально-политическая и правовая. В этике справедливость — категория, означающая такое положение вещей, которое рассматривается как должное, отвечающее представлениям о сущности человека, его неотъемлемых правах, исходящее из признания равенства между всеми людьми и необходимости соответствия между деянием и воздаянием за добро и зло, практической ролью разных людей и их социальным положением, правами и обязанностями, заслугами и их признанием.

Долг — это нравственная форма осознания необходимости действия. Человек совершает должный поступок добровольно, из уважения к идеалу, моральному закону и к себе. Важной характеристикой долга является его связь с волевыми характеристиками человека, так как чтобы исполнить свой долг, ему часто приходится преодолевать многочисленные трудности (как внешние, так и внутренние). Осознание долга играет важную роль в личной и общественной жизни.

Способность человека понимать, критически оценивать и переживать несоответствие своего поведения должному характеризуется понятием Совесть. Совесть — это своеобразный нравственно-психологический механизм самоконтроля. Ответственность за свои поступки есть главная характеристика личности.

Категории Честь и Достоинство отражают моральную ценность личности и представляют собой общественную и индивидуальную оценку нравственных качеств и поступков человека. Близкие по значению, они, однако, имеют важные смысловые различия. Честь как моральный феномен есть внешнее общественное признание поступков человека, его заслуг, проявляющееся в почитании, авторитете, славе. Поэтому чувство чести, внутренне присущее личности, связано со стремлением добиться высокой оценки со стороны окружающих, похвалы, известности.

Достоинство — это, во-первых, внутренняя уверенность в собственной ценности, чувство самоуважения, проявляющаяся в сопротивлении любым попыткам посягнуть на свою индивидуальность и независимость. И, во-вторых, достоинство человека должно получить общественное признание.

Понятие достоинства более универсально, оно подчеркивает значимость личности как представителя человеческого рода. Чувство чести вызывает желание возвыситься в той социальной группе, от которой добиваешься почестей. Чувство же собственного достоинства основано на признании принципиального морального равенства с другими людьми.

Следует отметить, что каждая категория этики отражает определенную сторону нравственности, а в целом категориальный аппарат — реальное нравственное бытие человека, его сложность, иерархичность. Поэтому каждая категория не существует сама по себе, а находится во взаимодействии с другими.

Итак, сущность любого явления обозначается определенными категориями. Но особое место среди этических категорий занимают такие нравственные феномены, как Добро, Свобода, Справедливость, Честь, Достоинство, Совесть, Смысл жизни, Счастье, Любовь. Их роль в системе морали настолько велика, что они по праву могут быть отнесены к высшим моральным ценностям, так как от их правильного понимания во многом зависит наша нравственность: наши взгляды, оценки, поступки, 4 с.112-121.

Рассмотрим в работе также принципы этики. Принципы этики деловых отношений можно представить как совокупность нравственных требований, выработанных в моральном сознании общества и определяющих правила поведения человека в системе деловых отношений.

Различают этику общечеловеческую и профессиональную. Профессиональная этика регламентирует нормы, стандарты, характерные для определенных видов деятельности. Это своеобразный кодекс поведения, приписываемый тип отношений в той или иной сфере деятельности. Этика деловых отношений — это профессиональная этика, регулирующая систему отношений в сфере бизнеса. Ее основу составляют принципы и нормы, которые будут рассмотрены далее.

Можно говорить о разных принципах этики деловых отношений, например о прагматизме, целесообразности, утилитарности. Но все-таки в качестве основных принципов следует выделить следующие.

  • 1. Никогда не делай того, что ущемляет установленные права других.
  • 2. Всегда поступай так, чтобы максимизировать прибыль в рамках закона, требований рынка и с полным учетом затрат.
  • 3. Никогда не делай того, что противоречит интересами твоей компании.
  • 4. Никогда не делай того, что нарушает закон, ибо в законе представлены моральные нормы общества, .

Указанные принципы в той или иной степени присутствуют и признаются справедливыми в различных деловых культурах.

Итак, в заключение главы отметим, этика как наука исследует, что в жизни и в мире обладает для человека ценностью, ибо этическое поведение состоит в осуществлении этических ценностей. Этика способствует пробуждению оценивающего сознания. Этические ценности, значение которых раскрывается через воспитание, этическое чувство, образуют систему, базис которой образуют бессознательно осуществляемые жизненные ценности (воля к жизни, потребность в пище, половая потребность и т.д.), а на вершине располагаются высшие ценности.

МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЙ УРОВЕНЬ ВСЕОБЩЕГО

ДЕВАЛЬВАЦИЯ МОРАЛЬНЫХ ЦЕННОСТЕЙ —

ОПАСНЫЙ ТРЕНД СОВРЕМЕННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

Наша цивилизация столкнулась с проблемой сохранения и воспроизводства общечеловеческих нравственных устоев, которые серьезно пошатнулись в современном обществе всеобщего потребления, существующего по правилу «бери от жизни все» и строящегося на фундаменте прагматического успеха, показателями которого выступают высокое социальное и материальное положение, вкусная еда, отдых на престижных курортах, разнообразный секс, качественные товары и услуги, высокие зарплаты, низкие кредиты…

Потребительский успех либерально-глобалистского образца, о котором идет речь, не отвечает системе общечеловеческих ценностей традиционного общества, если его измерять на весах принципа социальной справедливости и социоприродной гармонии, а также принять к сведению восточную сентенцию: «если в обществе есть Дао, стыдно быть бедным, а если в обществе Дао отсутствует — стыдно быть богатым».

Похоже, что в нашем мире Дао как ориентальный принцип гармонии социоприродной среды напрочь отсутствует, что превращает социум в «общество спектакля» (Ги Дебор). О нем в древнекитайском трактате «Дао Дэ Цзин «, составленном Лао-Цзы, записано следующее: «Когда государство отступает от законов великого Пути, в нем начинаются лицемерные разговоры о «человеколюбии» и «справедливости». Когда в семье царит разлад, появляются показные «почтительность» и «терпимость». Когда в государстве процветают беззаконие и хаос, появляются болтуны, призывающие к соблюдению законов».

Нивелирование принципа Дао неизбежно порождает социальное неравенство времен «дикого капитализма», подрывая духовно-моральные устои справедливого миропорядка и эскалируя процесс расчеловечивания, о котором пишут многие исследователи:

«Коррупция, криминал, правовой беспредел, мошенничество, всеобщее невежество и невоспитанность, терроризм, воровство, вандализм, торговля людьми, беспризорность, заказные убийства, захват заложников, бедность, экологические катастрофы, система двойных стандартов и т.д. подобно раковой опухоли распространяются по всему миру. Одновременно, повсеместно уменьшается число высококультурных людей, наблюдается рост презрения к разуму, совести и морали, рушатся нравственные устои общества, высмеиваются патриотизм, любовь к природе, животным и человеку в целом, как высшему достижению развивающей природы» (В.П.Попов, И.В. Крайнюченко).

«Агония общества потребления неумолимо диктует свои условия всему миру. С каждым годом эти условия ужесточаются, так как воздух и вода на большей части планеты становятся непригодными для нормальной жизни людей, сокращается ареал лесов и плодородных почв, истощаются не восполняемые ресурсы. Ситуация усугубляется массовым производством генно-модифицированных продуктов питания, новыми, искусственно созданными эпидемиями. крупными техногенными катаклизмами, всё чаще повторяющимися лесными пожарами. Повсюду наблюдается нарастающая и всё более ожесточённая борьба за рынки сбыта и благоприятные условия для проживания» (Е.Кислицына, Л.Фионова, М.Шубин).

«Началось разрушение культуры, разрушение морали, воцарились нравы, когда потребовалось “оправдание добра” и преступление перестало быть преступлением. Самые страшные предсказания сбылись, и мы теперь можем только свидетельствовать о неслыханном развращении и расчеловечивании…» (Валентин Распутин, «Сколько будет лет в XXI веке» ).

«Двадцатый век всерьез отказался от гуманистических ценностей. Человек «стал скопищем стыда и позора» (Г. Гваттари), «расчеловеченным ничтожеством» (Д.Оруэлл), «нравственным нулем» (С.Булгаков, С.Франк), «агрессивным существом» (З.Фрейд), «больным зверем» (М.Шелер, Ф. Достоевский, А. Гелен), игроком с «тысячью лиц» (Ж.Делез, К. Берг), «маленьким человеком с неустойчивой и разрушительной психикой» (В.Райх, Э. Фромм), «безумным деятелем», захлебывающимся техническим могуществом и ведущим диалог со смертью (М.Хайдеггер, Ст. Лем, М. Бланшо)…

Пока неясен до конца механизм этого процесса, но, кажется, гнетущая, губительная для психики людей атмосфера позднего капитализма (капитализма потребительства, всевластия корпораций, расчеловечивания, «капиталократии», деиндустриализации и спекуляций) уже воздействует на телесные процессы. Как в магии: где информационное влияет на физическое» (Б.Г.Ушаков [В.И.Вернадский…, 2013]).

Умберто Эко в своей последней книге («Pape Satàn Aleppe «) пишет о характерном для европейцев разжижении (деградации, деконцентрации, диффузии) мозгов, что сопровождается утратой Европы глубинных оснований «общинности» как центров кристаллизации знания и самосознания человека. При этом социальная реальность «ныне не просто «разжижается» под влиянием каких-то объективных обстоятельств.

Она искусственно и принципиально модернизируется: разбивается на кластеры, стандартизируется, оцифровывается и ставится на прослушку, запись и последующий бан в прямом (морально-политическом и физическом) и в переносном (виртуальном) смыслах…

Культ ЛГБТ-движения, гомосексуальные семьи и браки, фричайлд, развитие института суррогатного материнства, половое «воспитание» (развращение) детей в раннем возрасте и прочие технологии продвижения «новой» семейной, социальной и образовательной политики направлены именно на то, чтобы массовый человек утратил способность к самосохранению, неконтролируемому размножению и борьбе за потомство» (Владимир Лепехин, 2016).

Как писал Эрих Фромм, «Любое общество, которое отрицает любовь, обречено на разрушение… капитализм отрицает любовь, низводя её до товарно-денежных отношений «ты мне, я тебе». И потому неизбежно будет разрушен (правда, это не будет «созидательное разрушение» Шумпетера, скорее это будет «очистительное созидание» социализма). Наше общество должно вновь обрести нравственность (не в её примитивно-традиционалистском или буржуазно-обывательском толковании), иначе оно будет сметено теми, кто её не лишён. Например, мусульманами, которые в рамках своей морали часто действуют безупречно. Только через обретение нравственности, восстановление морали можно остановить саморазрушение, которым страдает наше общество последние двадцать лет. Я предпочитаю искать истоки этой морали не в прошлом, а в будущем».

МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЙ УРОВЕНЬ ОСОБЕННОГО .

ТРИ ЦЕННОСТНЫЕ ПАРАДИГМЫ

 

Существует две противоположные друг другу наиболее фундаментальные поведенческие матрицы, или моральные принципы: «человек человеку — волк » и «человек человеку друг, товарищ и брат «.

Первый принцип опирается на достаточно разработанную и подтвержденную множеством фактов эволюционную теорию, согласно которой в нашем мире выживает сильнейший в результате борьбы за существование. Это касается не только естественной, но и общественной истории нашей планеты, которая предстает чередой постоянных конфронтаций, войн и конфликтов. Сущность данного феномена передал Вольтер в «Поэме о гибели Лиссабона «:

Все существа, приняв законы бытия,

Безрадостно живут и встретят смерть, как я.

Вот ястреб, распростерт над жертвой помертвелой,

Справляет, весь в крови, свой пир освирепелый:

Все благо для него; но вскоре, в свой черед,

На ястреба орел свергается с высот.

Орла разит свинец — оружье человека;

А человек, в полях, где правит Марс от века,

Среди груды мертвецов, пронзен, повергнут ниц,

Становится, увы, добычей хищных птиц.

Так стонут и скорбят все члены мирозданья;

Друг друга все гнетут, родившись для страданья.

И в этом хаосе стремитесь вы создать,

Все беды сочетав в единстве, благодать?

Какую благодать! О смертный, персть земная!

Все благо, ты кричишь, но, слезы приглушая:

Ты миром уличен и собственной душой

Стократно опроверг бесплодный довод свой.

Согласно второму принципу в человеческом обществе превалирует закон взаимоподдержки и сотрудничества, а эволюционный процесс реализуется не в результате борьбы за существование, а как альтруистический процесс взаимопомощи (П.А.Кропоткин), когда слабые, больные и неприспособленные к жизни выживают и благоденствуют.

Данный вывод можно подкрепить такой сентенцией: если бы это было не так, если бы выживал только сильнейший, то человечество давно бы деградировало, поскольку наиболее талантливые и гениальные люди как в общем-то достаточно неприспособленные и непрагматичные существа отбраковывались бы. В результате человечество утратило бы импульс для прогрессивного развития.

Рассмотрим более подробно два приведенных принципа.

Первый принцип, согласно которому «человек человеку волк», опирается как на множество исторических фактов, так и на события последних времен, которые заставляют всех нас недоумевать и задавать сакраментальный вопрос: почему в нашей цивилизации, кичащейся мириадами культурных и технических достижений, повсеместно распространены множество как «цивилизованных», так и самых бесчеловечных форм угнетения человека человеком, например, рабство в его наиболее чудовищной форме, неведомой работорговцам прошлых веков, когда не только человек, его жизненные силы, организм с его внутренними органами, но и само человеческое сознание находятся в полной собственности современных рабовладельцев?

Второй принцип иллюстрируется множеством противоположных фактов, которые свидетельствуют о торжестве в нашем мире принципа взаимопомощи и сотрудничества как наиболее разумного и рационального. Приведем некоторые из данных фактов.

В 1974 году философ и психолог Анатолий Раппопорт из Торонтского университета выразил мнение о том, что самая эффективная манера общения людей заключается в: 1) сотрудничестве; 2) обмене; 3) прощении. Иными словами, если индивидуум, структура или группа сталкиваются с другими индивидуумами, структурами или группами, им выгоднее всего искать союза. При этом особенно важным является также и закон взаимного обмена, который означает симметричное взаимодействие людей, когда мы платим людям тем, чем они нам платят: например, если нам помогли, мы имеем все основания в ответной помощи с той же интенсивностью, с которой эта помощь была оказана нам.

В 1979 году математик Роберт Аксельрод организовал конкурс между автономными компьютерными программами, способными реагировать, подобно живым существам. Единственным условием было: каждая программа должна быть обеспечена средством коммуникации и должна общаться с соседями.

Р. Аксельрод получил четырнадцать дискет с программами, которые прислали его коллеги из разных университетов. Каждая программа предлагала разные модели поведения (в самых простых — два варианта образа действий, в самых сложных — сотни). Победитель должен был набрать наибольшее количество баллов.

Некоторые программы пытались как можно быстрее начать эксплуатировать соседа, украсть у него баллы и изменить партнера. Другие стремились действовать в одиночку, ревностно охраняя свои достижения и избегая контакта с теми, кто способен их похитить. Были программы с такими правилами поведения: «Если кто-то проявляет враждебность, нужно попросить его изменить свое отношение, потом наказать». Или: «сотрудничать, а затем неожиданно вероломно предавать».

Каждая из программ многократно вступала в борьбу с каждой из конкуренток. Программа А. Рапапорта, вооруженная моделью поведения СВОП (Сотрудничество, Взаимный Обмен, Прощение), вышла победительницей. Более того, программа СВОП, внедренная в гущу других программ, сначала проигрывала агрессивным соседям, однако впоследствии не только одержала полную победу, но и «заразила» других, поскольку соперники поняли, что ее тактика наиболее эффективна для зарабатывания баллов.

Эта информация подтверждается особенностями взаимодействия в животном мире. В 60-ые годы ХХ столетия (Франция) один коннозаводчик купил четырех очень хороших, резвых серых коней, очень похожих друг на друга, но характер у них был ужасен.

Как только они оказывались вместе то начинали враждовать; запрячь их вместе было невозможно, поскольку каждый конь пытался бежать в свою сторону. Ветеринару пришла идея поместить коней в четыре соседних стойла и прикрепить на общие перегородки игрушки: колесики, которые можно было вертеть мордой, мячи, которые от удара копытом котились к соседу, разные яркие геометрической формы предметы, подвешенные на веревках. Ветеринар регулярно менял коней местами для того, чтобы они все перезнакомились и начали играться вместе. Через месяц четыре коня стали неразлучны, отныне они не только позволяли запрягать себя рядом, а, казалось, воспринимали и работу как новую игру [Вербер, 2009, с. 133-134].

По сути, первая матрица поведения («выживает сильнейший») реализует принцип индивидуализма, эгоцентризма, самодостаточности .

В то время как вторая матрица поведения («людям свойственно помогать друг другу») выражает принцип коллективизма, соборности, человечности .

Возникает вопрос о том, какой из принципом более соответствует действительности?

Согласно краеугольному закону диалектики — закону единства и борьбы противоположностей — природа и социальный мир строятся на принципе динамических бинарных оппозиций, которые в процессе борьбы и единства противоположных начал и тенденций выступают приводным механизмом развития Вселенной. Данное развитие неизменно обнаруживает смену состояний единства и борьбы в развитии каждой системы. Поэтому оба эти состояния (единство и борьба) одинаково важны для природы и общества.

Однако смена этих состояний на эволюционном ландшафте обязательно предполагает третье — нейтральное состояние , в котором первые два переходят друг во друга.

Исходя из этого можно говорить о трех фундаментальных модусах социоприродного бытия:

1) единства и коллективизма;

2) множественности и индивидуализма;

3) целостности и интегральности, в котором состояния единства и множественности интегрируются, примиряются и переходят друг во друга.

Данные модусы в целом соотносятся с тремя типами этических норм, соответствующих трем этапам развития культурно-исторического субъекта, о которым писал П.А.Сорокин:

Идеациональные (сверхчувственные) этические нормы воплощены в канонах новозаветного христианства: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют… но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут». «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благодарите ненавидящих вас и молитесь на обижающих и гонящих вас.
«Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный» (Матф. 9-14).

Или: «поступок всегда будет хорош, когда он представляет собой победу над плотью; он будет дурен, если плоть победила душу, и он будет безразличен, если ни то, ни другое»[Кропоткин, 1991, с. 290]. В форваторе этих норм находятся и этические системы индуизма, буддизма, даосизма, зороастризма, иудаизма, то есть практически всех мировых религий.

Чувственные этические нормы: «Максимум счастья для максимального числа людей. Высшая цель — наслаждение. Давайте есть, пить, веселиться, ибо завтра нас уже не будет. Вино, женщины и песня. Следуй своим желаниям, покуда жив… Жизнь коротка, давайте насладимся ею».

Идеалистические этические нормы (синтез двух вышеприведенных этических систем): «Полное счастье человека не может быть ничем иным, кроме как видением божественной сущности (Фома Аквинский, «Сумма теологии «); «…насколько возможно надо возвыситься до бессмертия и делать все ради жизни, соответствующей высшему в самом себе» (Аристотель, «Никомахова этика «). «В убеждении, что душа бессмертна и способна переносить любое зло и любое благо, мы все будем держаться высшего пути и всячески соблюдать справедливость вместе с разумностью, чтобы, пока мы здесь, быть друзьям самим себе и богам… и в том тысячелетнем странствовании… вам будет хорошо» (Платон, «Государство «) [Сорокин, 1992, с. 488-489].

Приведенные три культурно-аксиологических типа общественного строя (чувственный, сверхчувственный (идеоциональный) и промежуточный между ними — идеалистический) отвечают трем психическим модусам человека — право-, левополушарному и “центральному, промежуточному”; в рамках последнего функции полушарий головного мозга человека синхронизированы.

Эти три психических измерения человека можно соотнести и с тремя формами постижения бытия — чувственным, рациональным и медитативным [Урманцев, 1993], то есть право-, левополушарным и их функциональным синтезом. Последний имеет место в состоянии медитации, где, как свидетельствуют энцефалографические исследования, наблюдается функциональная синхронизация полушарий, то есть полушария выступают единым целым .

Рассмотренная расстановка сущностных сил во Вселенной (единство — множественность — целостность ) реализуется в трех лозунгах Великой французской революции как одной из наиболее существенных и фундаментальных социально-исторических практик человечества: свобода, равенство, братство .

Нетрудно заметить, что свобода соответствует индивидуализму, равенство — соборности, а братство — целостности. При этом именно на основе братских отношений примиряются противоположности — свобода и равенство.

Применительно к социальным системам братство предполагает, что все люди, являясь братьями и сестрами друг другу, происходят из единого божественного источника, то есть сотворены Богом.

К этому выводу неизменно приходят и материалисты, поскольку эволюционное правило, согласно которому человечество произошло от одной пары людей — мужчины и женщины — предполагает наличие некоего божественного начала, которое сотворило этих первых мужчину и женщину.

Диалектический закон бинарности требует, что для реализации второго принципа —человечности и соборности — требуется наличие противоположного ему принципа —индивидуализма и эгоцентризма . Данный вывод можно проиллюстрировать словами из апокрифического Евангелия от Филиппа, где говорится: «Свет и тьма, жизнь и смерть, правое и левое — братья друг другу. Их нельзя отделить друг от друга. Поэтому и хорошие не хороши, и плохие — не плохи, и жизнь — не жизнь, и смерть — не смерть. Поэтому каждый будет разорван в своей основе от начала. Но те, кто выше мира, неразорванные, вечные» [Свинцицкая, 1981, с. 228].

Примиряют же эти два противоположные принципа (свободы и равенства) принцип братства, который, как мы показали, имеет божественную природу.

Таким образом, для того, чтобы принцип человечности и соборности был возможен и обрел жизненность и универсальность, а не был бы только временным и преходящим модусом социоприродного бытия, который время от времени должен сменяться противоположным принципом индивидуализма и эгоцентризма — для этого это соборное состояние должно быть погружено в состояние Божественного, в котором примиряются все и всяческие противоположности. Поэтому только в сфере Божественной реальности, что предполагает веру в Бога и следование Его заповедям, принцип человечности приобретает абсолютное значение и превращается в абсолютную жизненную ценность.

Вне Божественного, выступающего абсолютным началом бытия, все противоположные его аспекты предстают как относительные и сменяемые друг друга в процессе эволюционного становления Вселенной и разворачивания ее форм.

В абсолютной сфере Божественного не только человечность, но и индивидуализм становятся абсолютными ценностями, когда человечность реализуется как абсолютная любовь, а индивидуализм — как идентичное только себе свободное личностное начало человека. Отметим, что последняя ценность — свободная личность — выступает краеугольным условием существования человека, поскольку если он не свободен, то есть является биороботом, то все жизненных ценности и принципы утрачивают значение (Н.А.Бердяев).

Итак, в сфере Абсолютного (Божественного) соборное и индивидуальное начала социоприродной реальности соседствуют друг с другом без конфликтов и противоречий, когда все люди (коллектив) и один человек (индивидуум) взаимно поддерживают и определяют друг друга: «один за всех и все за одного».

Как видим, на приведенные выше философские рассуждения позволяют очертить сущность человечности как соборного начала, которое реализуется в состоянии погруженности человека в Божественную реальность .

Поэтому принцип человечности в его наиболее полном и фундаментальном воплощении реализуется как принцип Божественности, а человек и человечество в своей основе обнаруживают божественную природу. То есть быть человечным — значит верить в Бога.

На основе проведенного анализа можно разрешить конкретную проблему социального конфликта, который выступает одной из важнейших причин соматических и духовных патологий современного человека.

 

***

Это отрывок из статьи А.В. Вознюка „ Как возможны нравственные устои”

admin

Социальный строй XXI века предполагает наличие свода определенных правовых и нравственных законов, создающих нерушимую иерархическую систему моральных и государственных стандартов. Заботливые родители с детства объясняют своему ребенку разницу между хорошими и плохими поступками, закладывая в отпрыске понятия «Добра» и «Зла». Неудивительно, что в жизни каждого человека убийство или чревоугодие ассоциируются с отрицательными явлениями, а благородство и милосердие относятся к категории положительных личностных качеств. Некоторые моральные принципы уже присутствуют на подсознательном уровне, другие постулаты приобретаются с течением времени, формируя образ индивида. Однако немногие люди задумываются о важности воспитания в себе подобных ценностей, пренебрегая их значимостью. Нельзя гармонично сосуществовать с окружающим миром, руководствуясь исключительно биологическими инстинктами – это «опасный» путь, неизменно приводящий к разрушению личностного облика.

Максимального счастья.

Эту грань человеческой морали рассмотрели и доказали утилитаристы Джон Стюарт Милль и Иеремия Бентам, занимающиеся этикой в государственном институте США. Основывается такое утверждение на следующей формулировке – поведение личности должно приводить к улучшению жизни окружающих людей. Другими словами, если придерживаться социальных стандартов, то в социуме создается благоприятная среда для сосуществования каждого индивида.

Справедливости.

Подобный принцип предложен американским ученым Джоном Ролзом, который убеждал в необходимости уравнивания социальных законов с внутренними моральными факторами. Человек, занимающий в иерархической структуре нижнюю ступень, должен иметь равные духовные права с личностью, находящейся на верхушке лестницы – вот основополагающий аспект утверждения философа из США.

Важно задуматься о собственных личностных качествах, чтобы заранее заняться самосовершенствованием. Если пренебречь подобным явлением, то с течением времени перерастет в предательство. Многообразие изменений, которых не удастся избежать, сформируют аморальный образ, отвергаемый окружающими. Главное, ответственно подойти к выявлению жизненных принципов и определению вектора мировоззрения, объективно оценив свои поведенческие признаки.

Заповеди Ветхого Завета и современного общества

«Разбираясь» с вопросом о значении моральных принципов и морали в жизни человека, в процессе исследований вы обязательно обратитесь к Библии, чтобы ознакомиться с Десятью Заповедями из Ветхого Завета. Воспитание в себе нравственности неизменно перекликается с утверждениями из церковной книги:

происходящие события знаменованы судьбой, предполагая развитие в человеке нравственных и моральных принципов (на все воля Божья);
не возвышайте окружающих людей, идеализируя кумиров;
не упоминайте имя Господа в повседневных ситуациях, сетуя на неблагоприятное стечение обстоятельств;
уважайте родственников, давших вам жизнь;
шесть дней посвящайте трудовой деятельности, а седьмые сутки – духовному отдыху;
не убивайте живые организмы;
не прелюбодействуйте, изменяя супругу;
не стоит брать чужих вещей, становясь вором;
избегайте лжи, чтобы оставаться честными с собой и окружающими людьми;
не завидуйте незнакомцам, о которых вам известны исключительно общедоступные факты.

Некоторые из приведенных выше заповедей не соответствуют социальным стандартам XXI века, но большинство утверждений остаются актуальными уже на протяжении многих столетий. На сегодняшний день к подобным аксиомам целесообразно добавить следующие высказывания, отображающие особенности проживания в развитых мегаполисах:

не ленитесь и будьте энергичными, чтобы соответствовать стремительному ритму индустриальных центров;
добивайтесь личностного успеха и самосовершенствуйтесь, не останавливаясь на достигнутых целях;
создавая семью, заблаговременно задумывайтесь о целесообразности союза, чтобы избежать развода;
ограничивайте себя в половых связях, не забывая предохраняться – исключите риск нежелательной беременности, следствием которой становится аборт.
не пренебрегайте интересами посторонних людей, шагая «по головам» ради личной выгоды.

13 апреля 2014, 12:03